“Las figuras literarias son realizaciones especiales de la lengua. Son — podríamos decirlo así — una subversión del lenguaje, en cuanto a que lo modifican y alteran y contravienen” 1
Esta entrada presenta, traduce y explica algunas de las figuras literarias conocidas como difrasismos que se registraron en el texto maya yucateco colonial llamado Calepino Maya de Motul (abreviado CMM). Con este texto se busca contribuir a la comprensión y a la traducción de las figuras literarias mesoamericanas en general 2.
Introducción
Las lenguas mesoamericanas son ricas en figuras literarias relacionadas con la retórica y estética del lenguaje. En el caso del maya yucateco (peninsular) antiguo, algunos estudiosos han recalcado sus particularidades, a veces etiquetándolo como un idioma “más sencillo, más regular, más expresivo y más fecundo que los idiomas derivados del latín y del griego” 3. Varios académicos han llamado la atención sobre la literatura maya colonial y prehispánica y las figuras literarias que en ella se encuentran 4. Recientemente, en el corpus de literatura maya clásica (250-900 d.C.) han sido detectadas figuras literarias como la sinonimia, el paralelismo, la metáfora, la hipérbole y el difrasismo, entre otras 5.
¿Qué es un DIFRASISMO?
La figura que nos atañe se puede definir en primera instancia como aquella que expresa “una misma idea por medio de dos vocablos que se completan en el sentido, ya por ser sinónimos, ya por ser adyacentes” 6. Se considera que estas expresiones pueden tener un sentido metafórico y que para entenderlas y explicarlas no es suficiente con tomarlas en su sentido literal. Un ejemplo de difrasismo bien conocido lo tenemos en Mixteco clásico (colonial) como <ino dzehua> que literalmente se traduce como ‘tabaco-cacao’, pero que refiere a las ‘arras, presentes que se dan en los casamientos entre señores’ 7. En ocasiones, también es posible encontrar la yuxtaposición no de dos, si no de tres lexemas que remiten a un significado distinto del que corresponde a cada palabra, lo que se podría llamar trifrasismo 8.
Una definición más precisa y extensa ha sido proporcionada por Mercedes Montes de Oca Vega (2019), para quien esta figura literaria es:
“La unión de dos o más lexemas independientes en yuxtaposición [juntos, aunque pueden tener otros elementos] que no entran en composición en una sola estructura de significado… los lexemas remiten a referentes culturalmente significativos y la relación entre los términos puede darse de diferentes formas, en forma de muchas asociaciones semánticas: casi-sinonimia, complementación, coordinación, interdependencia genérico-específica (etc.)”.
Es decir, son básicamente procesos de denominación (sirven para nombrar referentes) construidos a partir de procedimientos metafóricos, pero también pueden ser metonímicos, metafóricos o de otro tipo (como los analógicos). Los difrasismos cumplen función estilística; función de denominación (dan nombre a algo); función honorífica (dentro de las lenguas refieren a un estatuto más elevado, reflejan respeto); implican comunicación privilegiada (y servían para comunicarse con los jerarcas); implican mnemotécnica (ya que permiten recordar y reproducir lo oral); y también cambio de registro (ya que no son habituales o normales). Además, el difrasismo sirve para organizar textos y enunciaciones. Usualmente hay un término habitual para designar un referente y es posible que exista un término difrástico; con el primero nos referimos a todo un concepto, con el segundo resaltamos una de las partes del concepto; es decir, el difrasismo focaliza una de las características del referente 9.
Para localizar los difrasismos, se hizo una revisión del texto del CMM en maya y de las traducciones de las palabras o frases al español, detectando traducciones no literales y pares de palabras mayas que no tienen un equivalente único en español. Se han detectado aproximadamente sesenta expresiones en el Calepino que podrían ser difrasismos. En algunos casos, dado que tenemos ejemplos de sus equivalentes en otras lenguas mesoamericanas, es posible etiquetarlos como tales. En otros casos, al carecer de equivalentes mesoamericanos claros, se expresa la posibilidad de que se trate de difrasismos, dado que se encuentran elementos pareados o paralelos 10.
LOS DIFRASISMOS PENINSULARES DEL CALEPINO MAYA DE MOTUL
TUNICH-CHE; PIEDRA-PALO
El equivalente a este difrasismo es bien conocido en varias lenguas mesoamericanas. Aparece en Nahuatl como in tlatoltetl in tlatolquauitl ‘palabra-piedra’ y ‘palabra-palo’ = ‘el castigo hablado’, como in cuahuitl in tetl‘el palo-la piedra’ y como in tetl in cuahuitl‘la piedra-el palo’ = ‘(el) castigo, (la) corrección’ 11. Y también en mixteco colonial o dzaha dzaui se registró la figura retórica: yuu yutnu ‘piedra-palo’ = castigo 12.
En el Calepino, el registro del par palo-piedra en relación con el castigo aparece en una expresión que refleja la influencia temprana europea del siglo dieciséis:
<emaan v che, v tunich Dios c oklal> traducido en el mismo manuscrito como ‘ha venido el castigo de Dios sobre nosotros, con muertes o pestilencia’. La expresión colonial, a la letra, se traduciría como ‘ha bajado el palo, la piedra de Dios sobre nosotros’ 13, una clara referencia a los objetos que se usaban para golpear y castigar a alguien.
Aunque es común encontrar en otros textos mayas este difrasismo asociado a la idea de ‘ídolo’ 14, también se relaciona con la rebelión y los levantamientos. Así, por ejemplo, tenemos:
<ah likçah che, ah likçah tunich, ah likçah ya> o bien <ah likçah katun> como ‘desobediente a sus señores o padres, que alça piedra o palo, o se levanta contra ellos’; ‘vil en la generación o linaje’.
Es interesante que el escrito presente ambas traducciones, pero más interesante es que incluya <ya>, al final, que no es claro si es un sufijo o refiere al ‘dolor’ u otra palabra relacionada, por lo que podrían ser tres (y no dos) los elementos a tomarse en cuenta. La entrada <ah likçah katun>, aunque se puede traducir como ‘el que levanta el ejército/guerra’, ta vez tenga que ver con ‘piedras’, ya que la expresión <katun> parece originarse a partir de las voces <kak> ‘fuego’ y <tun> ‘piedra’, siendo ‘fuego-piedra’ (o ‘piedra ígnea’) un término compuesto para ‘batallón, ejército’ o ‘guerra’ 15. Estas expresiones obviamente resaltan la importancia de los palos y piedras como materiales usados para elaborar las armas ofensivas de los antiguos mayas.
El Calepino también registra <likçah che, likçah tunich> ‘alçarse, leuantarse, amotinarse contra alguno’; ‘descomedirse contra otro y negarle la obediencia’ y el agentivo <ah nacçah tunich;ah nacçah che> ‘desobediente, que se levanta contra su señor o padre’ (literalmente ‘el que eleva la piedra, el que eleva la madera’). Además, tenemos, a modo de refrán <hij tab a cimil, tu yam che, tu yam tunich> ‘no se sabe a dónde has de morir, si entre piedras o entre palos; eres trauieso y gran vellaco’. Esta última frase se puede traducir como: ‘no se sabe donde has de morir, si en medio de un pleito o castigado’.
Como ha sido expresado, el mismo difrasismo parece haber adoptado una connotación relacionada con la moral de las escrituras cristianas, ya que se registró: <ma tunich v nup tunich, ma che v nup che, ma ix keyah v nup keyah> ‘no ha de auer piedra ni palo [contra palo, ni riña contra riña]; esto es, no se ha de dar mal por mal’. Y, de manera semejante, tenemos: <v hel v hel che, v hel v hel tunich, etc.> ‘a vn palo, otro palo, y, a vna pedrada, otra, etc., ‘esto según ley del mundo, porque según los cristianos: <ma che v hel che, maix tunich v hel tunich> no se ha de dar palo por palo, ni piedra por piedra; no se ha de dar mal por mal’ y también: <ma che v kexul che ma ix tunich v kexul tunich> ‘no se ha de dar mal por mal; esto es, no se ha de dar palo por palo y piedra por piedra’. En el primer caso parece haberse formado un trifrasismo con las palabras <tunich, che, keyah> (piedra-palo-riña), aunque no es claro si tiene equivalentes en otras lenguas mesoamericanas.
El último de los significados asociados con este difrasismo es el de ‘carga, trabajo’. A manera de refrán, en el CMM tenemos <çaal che, çaal tunich tu mul lath bal> ‘la carga, lleuada entre muchos, es liviana’, que se puede traducir como: ‘liviano es el palo, liviana es la piedra, por muchas manos llevadas’ o bien, ‘liviano es el castigo’ 16. Otras expresiones relacionadas son: <pixin che pixin tunich> ‘pasar trabajo y malauentura’, <in pixin tah che yetel tunich a uoklal> ‘pasé mucho trabajo por ti’ y <pixin che pixin tunich in cibah tamuk in ximbal> ‘mucho trabajo pasé en mi camino’.
Aunque no es seguro que este último significado sea completamente mesoamericano (no encontré ejemplos iguales), trae a la mente el difrasismo Nahuatl in huictli, in mecapalli ‘la coa-el mecapal’ que refiere al ‘trabajo rudo’ 17. En el caso maya, se puede entender que la relación entre piedra-palo y carga-trabajo se originó porque los primeros materiales son los que se usaban en la milpa y en la construcción de las ciudades y casas.
AL-MEHEN; hijo/a de padre – hijo/a de madre
El difrasismo y sus equivalentes son bien conocidos. El par <al> ‘hijo de madre’ <mehen> ‘hijo de padre’ se forma por medio de “dos elementos en relación semántica de complementación” y refiere al ‘noble’ o al “descendiente por linaje” 18. A partir de estas dos palabras, en maya colonial se forma el sustantivo abstracto <almehenil> ‘hidalguía’ o ‘nobleza’. En Achí encontramos al-k’ajol ‘hijo de mujer-hijo de hombre’ y en Tzeltal tenemos al-nich’an con el mismo significado, así como y-al s-nich’an hijo de mujer + hijo de hombre = descendiente legítimo 19. La forma aparece poseída, como en maya clásico 20.
Las entradas del CMM relevantes son: <al mehen> ‘hijos, respecto de padre y madre’, <al mehen> ‘hidalgo, noble, cavallero ylustre por linaje, y el señor o principal del pueblo assí’ y <et alil et mehenil> ‘hermano de padre y madre, y hermanos entre sí’ 21. Cabe destacar la expresión <ocçah ti almehenil> ‘ennoblecer a vno, hazerle noble o hidalgo, o legitimarle’, que es semejante a la expresión yucateca <ocçah ti batabil> ‘comenzar a ser batab’, que se encuentra en otra fuente colonial 22.
El equivalente a este difrasismo aparece en el período Clásico como y-al u mihinil, aunque el uso de los pronombres ergativos en este caso no es totalmente comprendido 23. Finalmente, cabe mencionar que en Nahuatl se hacía referencia a la descendencia por medio del difrasismo in topilhuan in toxuiuan ‘nuestros hijos-nuestros nietos’ 24.
<POP-DZAM>, estera – trono
Este es otro de los difrasismos mesoamericanos ampliamente conocidos. En Mixteco es yuvui-tayu, en Nahuatl petlatl-icpalli, y en ambos casos se hace una referencia a ‘(el) poder (real), (la) autoridad (real)’ 25. Este difrasismo aparece en el Códice Pérez (período actual), en el Chilam Balam de Chumayel (colonial), en el Códice Dresde (Posclásico) y en las inscripciones clásicas de Palenque 26. Su aparición – poco común – en la zona maya podría indicar que se trata de un rasgo casi exclusivo del área de Tierras Bajas, aunque en Kaqchikel colonial (y de manera semejante, en K’iche’) tenemos el par <nu tem-nu ch’akat> ‘mi asiento-mi silla’ 27.
Otras entradas que nos interesan en el Calepino son: <num poop, num dzam> ‘trabajo y miseria’ que se etiquetan como vocablos antiguos y <num poopen, num dzamen; ah num ya poopen ti num ya; ma bal yanten> ‘soy pobre y miserable; no tengo tras qué parar’. Estos términos (que merecen ser revisados más a detalle) se relacionan con <num ya> ‘miseria, fatiga, adversidad’ y posiblemente hagan referencia a algún gobernante que ha perdido la estera <poop> y el trono <dzam>, es decir, que ha “pasado” la estera y el trono. También en la escritura jeroglífica y en el arte maya clásico se encuentra el equivalente de este difrasismo.
<IDZIN – ÇUCUN>, hermano menor – hermano mayor
El difrasismo formado por <idzin> ‘hermano menor’ y <çucun> ‘hermano mayor’ se encuentra en varios textos coloniales. El significado refiere a la ‘fraternidad’ sin que necesariamente indique una relación sanguínea 28. Este difrasismo se halla en Nahuatl colonial como amo çan miccauh-amo çan machcauh ‘no solo tu hermano menor-no solo tu hermano mayor’ 29. En Mixteco colonial se encuentra ñani-tnaha ‘hermano-pariente, compañero, amigo’, que, aunque no idéntico, se traduce como ‘hermandad’ (al parecer en un contexto cristiano) 30.
Las entradas del Calepino son: <idzin çucun> ‘hermanos o próximos, hablando en general’; <ah idzin çucunil> ‘hermanos o próximos; <ah idzin, ah çucun lah> ‘hermanos de padre y madre’, Item, los que están entre sí conformes y hermanados’; <idzin çucunil> ‘aquella hermandad o proximidad, caridad y fraternidad, y tenerla. También tenemos <idzin çucun tah> ‘hermanarse y tener paz vnos con otros’ y <idzin çucunil .I. idzin çucunal> ‘dos hermanos’. Es interesante que ninguna de las entradas presente la traducción literal ‘hermano menor-hermano mayor’.
Este par también se ha ubicado en la escritura jeroglífica maya del Clásico tardío (en los murales de Xultún) como itz’in taj y sakun taj, nombres de especialistas traducidos como ‘obsidiana menor’ y ‘obsidiana mayor’ 31.
Es interesante también que aparezca el difrasismo <idzin cic> ‘hermano menor-hermana mayor’, o bien, ‘hermanos o próximos, hablando en general; y dízese también de mugeres’, que da lugar a los términos <idzin cicil ; idzin cic nal> ‘hermandad, paz y conformidad, y tenerla como hermanos’ y <ah idzin, ah cic nal> ‘hermanos de padre y madre’.
Para finalizar, se ofrece una lista de difrasismos no tan comunes y algunos posibles difrasismos que se encuentran en el Calepino Maya de Motul. En algunos casos, se menciona su equivalente mesoamericano o se menciona algún dato que ayuda a su comprensión. Esta lista debe ser analizada con cuidado y revisada, para verificar hasta que punto las expresiones aquí expuestas refieren a difrasismos:
<haa – vah – ixim>; agua – pan – maíz (bebida y comida) = sustento
<tu çaat haa, tu çaat vah, tu çaat ixim yan on> ‘no llueue, ni se halla pan ni maíz; estamos en tiempo de carestía’; <v lah vah, v lah haa ten> ‘lo postrero que como y bebo’; <nocbah hanal ; vah, nocbah haa ; vkul> ‘bivir mucho’
Expresión en textos nahuas:
ca nauh, ca notlacual ‘es mi bebida, es mi comida’ (‘es mi propiedad, es mi sustento’)32
<chulul – bat>; arco y hacha = armas
<xiic en in chhaab in chulul yetel in baat, pecnebal uol> ‘yré por mi arco y por mi hacha; quizá serán menester’; <uiil tok ; uiil halal> ‘matanza grande haber en la guerra y hazerse esta’ 33
Ejemplo del nahuatl:
in mitl in chimalli ‘la flecha-el escudo’ = guerra; in chimalli in tlahuiztli ‘escudo-armas’
Expresión en mixteco colonial:
nduvua-cusi ‘flecha, arcón, saeta-arco para tirar’ = armas de guerra
<oc – kab>; pie y mano = poder de obrar; la persona
<yocilanen batab ; yoc kabilanen batab> ‘soy los pies del caçique, soy sus manos; negoçio por él, soy su abogado o procurador; no se menea sin mí’ (soy su persona, soy el servidor del cacique).
Ejemplo del nahuatl:
in maitl in icxitl ‘la mano-el pie’ = la persona. “Las manos y los pies indicaban metafóricamente el poder de obrar; se hablaba por ejemplo de los que no habían escondido sus manos y sus pies, esto es, que habían actuado en beneficio de los demás” 34.
Notar que en mixteco el difrasismo ndaha saha, “mano y pie” en la actualidad se usa para referir a servidores o para referir a los recursos humanos.
<pacat – uich> mirada y ojos; <uich – kak> ojo(s) y lumbre = capacidad de ver
<tupaan v uichob, tupaan v kakob> ‘están huérfanos de padre y madre, que les seruían de ojos y lumbre, y por esso están como ciegos’.
<kinam v pacat, kinam v uich> ‘tiene vista y rostro venerable, que le respectan’.
Referencia nahuatl:
in tlauiltin in ocome in tezcame
(los ancestros son) las claridades, los ocotes, los espejos
in tlahuilli, in ocotl, in machiotl, in octacatl, in coyahuac tezcatl: mixpan nicmana.
“Una luz, una tea, un dechado, una vara de medir, un ancho espejo, pongo delante de ti.
Te pongo estas palabras o a esta persona como ejemplo” 35.
<cot – pacab>, muro y ventana / dintel = protección
<ah chhin cot, ah chhin pacab> [atrevido y desobediente a sus padres o a sus señores]; <chhin cot, chhin pacab> ‘atreuerse contra sus padres y señores, desobedecerlos, menospreciarlos’.
Referencia nahuatl:
motenan, motzacuil: tu muro, tu albarrada. El funcionario o gobernante que protegía al pueblo 36
<kin – haab>; día (destino) y año(época) = todo el tiempo; eternidad
<ya v than kin ti vinicil ; ya v than haab ti vinicil> ‘penosa es la vida del hombre en el mundo’.
<v lah haab, v lah kin> ‘durante el año, durante el día’
<num kin, num haab a lobil> ‘siempre eres ruin y malo’
<haab – u – katun> año, mes, veintena = todo el tiempo; eternidad
<cuch haab, v cuch haab, v cuch U ; v cuch katun> ‘los trabajos, hambre y pestilencias, que suceden en esta vida’
<cuch katun> ‘lo mismo que cuch haab’. Item, ‘ser vencido o muerto en la guerra’
<v cuchah v chimal Pedro tamuk v thanal than yetel Juan> ‘Pedro fue vencido por Juan [mientras disputaba con él]’
<maax kin, v maax katun> ‘refino vellaco’; <maax kin .I. v maaxil kin> lo mismo que v maaxil katun…
<kin – akab – haab>; día, noche, año = todo el tiempo
<ma a hunhun mac cunicex a baxal, a keban, ti kin, ti akab, ti haab> ‘no juguéis ni pequéis todos los días, todas las noches, todos los años en peso’.
<akab / kin> noceh y día = todo el tiempo
<hun kalab akab ; hun kalab ti akab, hun kalab kin ; hun kalab ti kin ‘toda una noche, todo un día’.
<hun mac kab ; hun mac ti akab, hun mac kin ; hun mac ti kin> ‘toda la noche, todo el día’.
<tu chan kin tu chan ákab> ‘de día y de noche’.
<tzoy / hanal> los bienes y la comida = sustento
<yetail tzoy, yetail hanal ; piz tzoy yetail, piz hanal yetail> ‘amigo (como dizen) de taça de vino’.
<piz hanal yetail ; piz tzoy yetail> ‘amigo de taça de vino, por solo la comida o dinero’.
<ah etail hanal, ah etail vkul, ah etail tzoy> ‘amigo de taça de vino, como en España’ (lit. compañero de comida, compañero de bebida, compañero de bienes)
<pidz / kuch> desmotar e hilar
<man[ç]ah et xula pidz, et xula kuch> ‘pagar así la india a las que le aiudaron a desmotar su algodón, a hilarlo’.
Referencia nahuatl:
in malacatequiuh in itzotzopaztequiuh ‘su trabajo de mujer’ (huso-palo de tejer)
<nii – ich – xicin>; nariz – ojo – oreja = poder de percepción
<hookol v cah ; hooki a beel tu nij, tu vich, tu xicin vinicob> ‘venido han tus cosas a noticia de todos, que todos las saben’
<yum – naa>; padre y madre = ascendencia; ancestría
<keban oltzil v cocin tabal ixma yum, ixma naa> ‘lastimosa cosa es, o cargo de conciencia es ser injuriados o maltratados los huérfanos’.
<ma taleb in yum, ma taleb in naa ocol; chambel ah matan kak en> ‘no vengo de casta de ladrones; solo vengo por lumbre’.
<chho – kuch> ratón y aura
<v baxál ech chho, v baxál ech kuch> ‘eres el juguete de rratones y auras, esto es, eres mala muger, que te das a todos y acuden a ti como ratones al pan y auras a la carne hedionda’
ol (corazón anímico) y pucçikal (corazón material)
<benel ol ; benel pucçikal> ‘desmaiarse’
<cimil ol ; cimil pucçsikal> [estar uno decaído, deprimido, desfallecido, como enfermo]
<eelel v cah vol yetel in pucçikal tu men v lobil in mehen> [‘deshaziéndome estoy de rauia y de pena por la maldad de mi hijo’]
<hun cet yolob, hun cet v puc[ç]ikalob> ‘son de una condición y voluntad’
<maman tadz in than, in tzeec, valmah xicin, ta xicinex, ta pucçikalex> ‘passan de largo mis palabras, mi sermón, mi consejo, por vuestros oídos y coraçones, y no los reteneís’.
<naacal ol ; naacal pucçikal> ‘enojarse’
<nup ol ; nup pucçikal> ‘dañosa cosa y dañina, que daña y empece y contraria y nociua assí’.
<kex yol, kex v pucçikal, kex v than Juan toon> ‘discordes somos y diferimos Juan y nosotros en la voluntad, coraçon y palabras’
<ol – tucul – pacat>; corazón, pensamiento, mirar
<ikil ik yolob, v tuculob, v pacatob> ‘tienen inquietos los coraçones los pensamientos y desasosegado el mirar’.
<kaknab – col> = territorio conocido; dominio de alguien
<lemecnac v tan kaknab, v tan v col batab> ‘muy ancha y espaciosa es la mar y la milpa del caçique’.
aak – chiij; lengua y boca = capacidad de hablar
<çeb aak ; çeb chi[j]> ‘parlero, hablador, boquirroto, que lo dize todo sin callar’
<pichh kal aak, pichh kal chij, pichh kalac aak ; pichh kalac chij> ‘el deslenguado así, y el bachiller resabido, picudo’. (otra: ‘baladrón, que habla mucho’).
Signo que se origina a partir de los logogramas K’IN ‘día’ (izquierda) y AK’AB ‘noche’ (derecha) pero tiene lectura TZ’AK y traducción ‘apilar, ordenar’ en la escritura jeroglífica maya.
El Calepino Maya de Motul es un vocabulario/diccionario (maya yucateco/peninsular/maaya t’aan – español) cuya compilación y coordinación se le atribuye a Fray Antonio de Ciudad Real; dicho texto habría sido compuesto entre 1584 y 1610. Consta de 466 folios, editado en un libro de 600 páginas actuales (836 en la edición de Arzápalo y al parecer se perdió una hoja del folio) y recoge 15,975 entradas léxicas o 19,259 palabras. Al parecer algunos de los copistas fueron mayas (o hablantes de maya y español) y algunos autores han propuesto que participaron en él más de cien copistas. El manuscrito original se encuentra en la biblioteca John Carter Brown de Providence, Rhode Island, U.S.A. (pero está disponible en archive.org). ↩︎
(Garibay 1940:115). Cabe mencionar que, como han remarcado varios autores, en el español y en otras lenguas no mesoamericanas también se hace uso del difrasismo, aunque a veces de manera menos común. ↩︎
(Montes de Oca, 2019). Cabe destacar también que el difrasismo no se encuentra solo en Mesoamérica. ↩︎
Una de las claves para detectar el difrasismo es revisar el texto en maya y su traducción en español. Si en el texto maya se encuentran dos o más palabras o términos que no se traducen literalmente en la sección en español, se debe revisar si dichos términos son sinónimos, opuestos o si guardan algún tipo de relación. Para confirmar o descartar la existencia de un difrasismo, se debe verificar si existe algún equivalente en otra(s) lengua(s) mesoamericana(s). ↩︎
La expresión semejante en nahuatl es ualtemotihuiz in itetzin in iquauhtzin in totecuyo ‘que caiga sobre nosotros la piedra-el palo (el castigo) de Nuestro Señor’ (ver Dehouve 2010). ↩︎
Como ha notado de manera independiente Raimúndez (2021) ↩︎
Otra posibilidad es que <katun> se haya originado a partir de la palabra k’al, que tiene la acepción de ‘levantar’ y tun ‘roca’, por lo que sería una referencia parecida a <likçah tunich>. ↩︎
(Saturno y otros, 2017). La palabra sakun es el equivalente al suku’un yucateco (con ortografía actual). El Sakun taj también aparece mencionado en Palenque y Copán. Aunque se ha propuesto que Taj o Taaj es un título, no se descarta que pueda ser un sufijo también, tomando en cuenta los sufijos <tah> que hallamos en el CMM. ↩︎
Acuña, René (edición y notas) -1993 Bocabulario de Maya Than, México, D.F., UNAM. -2001 Calepino Maya de Motul. Plaza y Váldes, Mexico.
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Okoshi Harada, Tsubasa -2009 Códice de Calkiní. México: Universidad Nacional Autónoma de México.
Raimúndez Ares, Zoraida -2021 Difrasismos mayas: Estudio diacrónico de los textos de tierras bajas desde la época prehispánica hasta el periodo colonial. Tesis inédita de la Universidad Complutense de Madrid.
Saturno,William, Franco D. Rossi, David Stuart, and Heather Hurst -2017 “A maya curia regis: Evidence for a Hierarchical specialist order at xultun, Guatemala”. Ancient Mesoamerica, 28 (2017), 423–440.
Sullivan, Thelma -1992 Compendio de la gramática náhuatl. México: UNAM
Zavala, Mauricio -1896 Gramática Maya. Edición facsimilar hecha por José Díaz Bolio. Imprenta de la Ermita, Mérida, Yucatán.
Nota aclaratoria: esta entrada recopila videos en los que varias personas grabaron ejemplos de la pronunciación de las consonantes y vocales de sus respectivos idiomas mayas. En algunos de estos videos no se específica la variante dialectal de la lengua maya a la que se refieren y tampoco en qué región se grabaron. Las grafías que se usan para escribir las lenguas mayas en ocasiones son diferentes y podrían mostrar cierta variación dependiendo de la región, época y país en las que fueron implementadas. Así mismo, la calidad del audio y de la imagen puede variar. No de todas las lenguas mayas se encontró material disponible, en algunos casos solo se muestra la pronunciación de las consonantes y vocales por separado, sin ofrecer ejemplos con palabras.
En esta entrada puedes descargar libremente los artículos académicos, de divulgación o difusión que William H. Mex ha publicado en revistas (journals) oficiales, así como algunos borradores , escritos preliminares y traducciones. Cada artículo es acompañado del apellido y nombre del autor, el año en que fue publicado, el nombre de la revista, las páginas correspondientes y el lugar de publicación.
última actualización: enero de 2023
➡️ Mex Albornoz, William Humberto (2024) Catálogo y glosario introductorio de la escritura jeroglífica maya. Manuscrito no publicado, 93 páginas. Cuarta edición, enero de 2024
➡️ (Traducción) Distinguiendo los usos, funciones y propósitos de los ‘recipientes para chocolate’ mayas clásicos (Consulte la publicación original y cite como Loughmiller-Cardinal, J. (2019) “Distinguishing The Uses, Functions, and Purposes Of Classic Maya ‘Chocolate’ Containers: Not All Cups Are for Drinking,”) Ancient Mesoamerica. Cambridge University Press, 30(1), pp. 13–30. doi: 10.1017/S0956536117000359.
➡️Mex-Albornoz, William Humberto (2021) Un acercamiento lingüístico al término maya clásico iximte’el kakaw (Traducción de “A Linguistic Approach to the Classic Maya Term iximte’el kakaw” en The PARI Journal 21(3):8-16.)
➡️Mex Albornoz, William Humberto (2021) Tiempo y destino en el Calendario Maya. Una breve introducción. Editorial y Servicios culturales El Dragón Rojo, S.A. de C.V., ISBN 978-607-9297-80-0, Ciudad de México. *SOLO INTRO*
➡️Mex Albornoz, William Humberto (2021) Tiempo y destino entre los gobernantes mayas de Palenque. Una perspectiva desde la cuenta de 260 días. Palabra de Clío, A. C. ISBN: 978-607-8719-13-6, Ciudad de México. *SOLO INTRO*
➡️Mex Albornoz, William Humberto (2020) «Algunos términos relacionados con las mujeres en las lenguas mayas». Glifos (Revista trimestral del centro INAH Campeche). Campeche, México, año 7, No. 24, (pp.16-23) Junio 2020. ISSN: 2007-9451.
➡️Mex Albornoz, William Humberto (2019-2020) «Las metáforas para ‘nacer’ en las lenguas mayas. Observaciones sobre sus usos y significados». Revista Yucateca de Estudios Literarios • Número 9 y 10 • Septiembre 2019 – Agosto 2020, (pp.41-63). Yucatán, México. ISSN: 2007-8722.
➡️Mex Albornoz, William Humberto (2019) «El simbolismo de la luna. Un acercamiento a través de las lenguas mayas». Glifos (Revista trimestral del centro INAH Campeche). Campeche, México, año 7, No. 22, (pp.6-11) Diciembre 2019. ISSN:2007-9451.
➡️Mex Albornoz, William Humberto (2016) «Nombres de origen maya: observaciones sobre su significado, simbolismo prehispánico y colonial y su relación con los apellidos mayas peninsulares de la actualidad». Antrópica. Revista De Ciencias Sociales Y Humanidades, 2(3), 38-62. Mérida, Yucatán, México. ISSN: 2448-5241.
El único de esta entrada es proporcionar al lector una lista de trabajos serios y académicos cuya consulta puede ayudar a quien se interese en el calendario maya, tanto prehispánico como actual. Si bien los trabajos han sido revisados por quien esto suscribe, eso no quiere decir que los textos coincidan con su punto de vista o con los puntos de vista predominantes actualmente en la academia o en la tradición de los pueblos mayas . Dado que el estudio del calendario maya es un campo muy amplio y con varias décadas de desarrollo, es obvio que algunos trabajos ya están desactualizados, que otros son muy repetitivos y que algunos han sido refutados. Corresponde al estudioso interesado la revisión más profunda y crítica del material aquí sugerido, para aprovecharlo de la mejor manera posible.
Han sido enlistados aproximadamente 300 trabajos, incluyendo artículos, capítulos de libros, libros, manuscritos y entradas de blogs. No todos los trabajos refieren específicamente al calendario maya o a las partes que lo constituyen. Algunos trabajos refieren a otros calendarios mesoamericanos, pero los considero básicos y muy importantes para entender el calendario maya. Así mismo, se han incluido trabajos que no tratan sobre calendarios, pero si aportan información relevante relacionada con los mismos. La forma en como se presenta cada referencia es la siguiente: se ha ordenado alfabéticamente, primero el apellido y luego el nombre o nombres de los autores (en negritas); se ha puesto el año de publicación debajo del nombre (y después de un guión); a continuación, el nombre del artículo, la editorial y el lugar donde fue editado o publicado. En dado caso, se ha colocado el número de páginas que ocupa y el tomo o revista al que corresponde, así como el nombre de los editores. Una parte del material se encuentra disponible en internet, solo es cuestión de saber buscarlo.
*Esta lista está sujeta a cambios y actualizaciones (sugerencias bienvenidas)*
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Signos de los días Imix, Chikchan, Lamat, Ok y Muluk. Dibujos de William Mex.
El presente escrito tiene como objetivo hacer una breve revisión de las traducciones y significados propuestos para el término K’inich en diversos contextos, tomando como base el estudio de las lenguas y documentos mayas. En primer lugar, se exponen todos los ejemplos en los textos del período colonial relevantes en los que se tiene registro de la palabra, como parte de nombres propios, nombres de lugar o nombres de cosas.
Se hace una breve recapitulación de los principales trabajos que propusieron las primeras lecturas en la epigrafía maya, así como las propuestas para analizar la palabra desde una perspectiva lingüística. También se analizarán brevemente varias de las traducciones, explicando y descartando algunas, exponiendo los argumentos en contra o a favor de las interpretaciones que se han dado. Se busca discutir algunos temas relacionados con la palabra K’inich poco conocidos pero que merecen más atención.
El término K’inich durante el período colonial y actual
Desde hace tiempo, diversos autores notaron que el término K’inich refiere a la deidad del sol, al sol mismo o a un aspecto relacionado con las cualidades del astro rey. Una de las primeras menciones de este término la tenemos en la Relación de las cosas de Yucatán, donde se registra dos veces la existencia de una deidad a la que se le hacía una ofrenda por los yucatecos peninsulares en los años <Muluk>[1]:
“Hacían una estatua al demonio llamado <Kinchahau>y poníanla en la casa del principal en lugar conveniente, y desde allí, teniendo muy limpio y aderezado el camino, iban todos juntos con su acostumbrada devoción por la imagen del demonio <Chacuayayab>.” (Landa 1985:107)[2]
En otro párrafo, el mismo texto afirma:
“Llegados a casa del principal ponían esta imagen en frente de la estatua de <Kinchahau> y hacíanle todos sus ofrendas, las cuales repartían corno las demás. Ofrecían a la imagen pan hecho con yemas de huevo, y otros con corazones de venados, y otro hecho con su pimienta desleída.” (Landa 1985:108)
Cabe mencionar que, aunque la forma registrada es <Kinchahau>, por otros ejemplos sabemos que se debe transcribir <Kinich Ahau>(con ortografía actual, K’inich Ajaw)[3]. Otra de las citas más conocidas que menciona el término es la que Diego de Lizana hace en su Historia de Yucatán de principios del siglo diecisiete, al describir uno de los edificios de Izamal:
“[…] es el mas alto, que se llamaba <Kinich Kakmo> y era la causa, que sobre el habia un Templo, y en el un Idolo, que se llamaba asi, y significa en nuestra lengua, Sol con rostro, que sus rayos eran de fuego, y bajaba a quemar el sacrificio a medio dia; como bajaba volando la Guacamaya con sus plumas de varias colores. Y este Dios ó idolo era venerado, y decian que cuando tenian mortandad, ó pestes, ó otros comunes males, iban a el todos, asi hombres, como mujeres, y llevando muchos presentes, los ofrecían, y que alli a la vista de todos bajaba un fuego (como es dicho) a medio dia, y quemaba el sacrificio, y les decia el Sacerdote lo que habia de suceder […]” (Lizana 1633:3:4, énfasis mío)[4]
Con base en esta referencia es que se ha popularizado la traducción de <Kinich>como ‘sol con rostro’, ‘ojos de sol’, o ‘rostro solar’. Esta traducción es bastante cuestionable. Es preciso decir que ni Landa ni Lizana fueron expertos en lengua maya colonial y, en muchos casos, no analizaron las traducciones que ofrecían, aunque Lizana ofrece pistas útiles para interpretar el nombre. El caso de ‘sol con rostro’ sin duda alguna correspondía a una etimología popular, como varias de las que encontramos en textos coloniales[5]. Más adelante, con otros ejemplos, también se profundizará en la traducción del término <Kinich Kak Mo>.
Diego López de Cogolludo, además de repetir lo que Lizana apunta, registra otros nombres de deidades semejantes, explicando de esta manera que en la Península de Yucatán:
“Los de Campeche, tenían un ídolo particular, a quien llamaban Dios de las crueldades, y Ie sacrificaban sangre humana: su nombre era <Kinchahau haban>.” (López de Cogolludo 1954:554)[6]
En otra sección de su escrito, al describir varios dioses y algunas de sus características, afirma:
“Fingieron, que el Dios mayor que todos los otros, a quien también llamaban <Kinchahau>, fué casado, y que la mujer de éste fué inventora del tejer las teIas de algodón, con que se vestían […]”. (López de Cogolludo 1954:552)
Queda claro que <Kinchahau> refiere a <Kinich Ahau>. Cabe mencionar también que <Kinich>, al encontrarse antes que otros términos, describe una cualidad de estos (es decir, funciona como adjetivo). De esta manera, <Kinich Ahau> refiere al ‘Ahau (que es como) Kinich’, mientras que <Kinich Kak Mo>, refiere a el Kak Mo (que es como) Kinich. En las lenguas mayas lo más común es que el adjetivo se ubique antes que el sustantivo (ver England 1992:84-87). Lo que menciona Cogolludo también reafirma la importancia de esta deidad, su estatus dentro del grupo de dioses mayas de la época colonial y su relación con el sol[7].
El Ritual de los Bacabes tiene registro del ya conocido <Kinich Kak Mo>, nombre que R. Arzápalo (1987:285) traduce como ‘Guacamaya de fuego de rostro solar’. El mismo texto menciona a <Ix Kan Kinich>, que el filológo traduce como ‘Preciosa de rostro solar’ (Arzápalo 1987:272)[8]. Estos son otros ejemplos del uso de la palabra como adjetivo (primer caso) y sustantivo (segundo caso). El Chilam Balam de Tizimín también menciona a <Kinich Kak mo> o <Ah Kinich Kak Mo>, a <Kinich chaan te> y a <Kinich tu tan […]>, voces que Edmonson (1982:22, 72, 99), apoyándose en interpretaciones de A. Barrera y R. Roys, traduce como ‘Guacamaya de fuego de cara/ojo de sol’, ‘ojo del sol del pequeño árbol’ y ‘ojo del sol habló […]’[9]. El Chilam Balam de Chumayel también menciona a <Kinich Kak Mo> y registra una oración que lo relaciona con Izamal (Yucatán): <U cab yahau ah ytzamal Kinich kak moo>, traducido como ‘es la tierra del señor de Izamal, <Kinich kak mo>’ (Edmonson 1986:60)[10]. El mismo texto menciona el nombre del lugar <Kinchil Coba> como asiento del K’atun 13 Ajaw (Edmonson 1986:77), con lo que es claro que el término también servía para designar lugares que tenían características relacionadas con el sol[11].
La Relación de Izamal y Santa María registra que los pobladores del primer pueblo fueron vencidos por <Kak u pacal> y otros personajes, y también menciona como uno de los primeros pobladores del lugar a <Kinichhaba> y <Kinich Kak Mo> (Garza et al. 1983:1:305). Es posible que el primer personaje o deidad, <Kinich Haba> sea el mismo <Kinchahau haban>que mencionan otros cronistas ya mencionados[12].
El Bocabulario Maya Than (siglo dieciséis) menciona algunos nombres de deidades con el término Kinich. Una entrada expresa que <Ytzam Na Kin [i]ch Ahau> fue un ídolo “[…] que adoraron, que fue hombre, por aber allado el arte de las letras de esta tierra’ (Acuña 1993:419). Además, como un ‘Ydolo de las crueldades, a quien los de Campeche sacrificaban sangre humana’, menciona a <kin cha haban kinch ahau haban> (Acuña 1993:420). Encontramos equivalencias con los nombres <Kinich Ahau> y <Kinich Haban> que registraron López de Cogolludo y Landa. En su gramática, Fray Pedro Beltrán (1746:13) también menciona a <Kin chahau>y <Tzamna>. El Bocabulario también menciona un término muy interesante, que no refiere a nombres de dioses o personas: <Kin ich kak ek>, traducido como ‘fuego del cielo, como el que descendió sobre Sodoma y Gomorra’ (Acuña 1993:357). Más adelante se profundizará en la traducción de esta expresión y su posible relación con el ya mencionado <Kinich Kak Mo> de Izamal.
Finalmente, fuera del área peninsular, en el Popol Vuh también encontramos una referencia a la deidad solar, que guarda semejanza con lo que los otros cronistas recopilaron. Una sección relativa al origen de los linajes K’iche’ y sus líderes, menciona: <halahoh chi quibi chiquihuhunal ta xepocotahuc chila chi relebal quih qui ubi xuxik ri uinac tepeu, oloman, cohah, quenech, ahau, chuchax chic ubi uinac>, que se traduce y transcribe como ‘Cada uno tenía un nombre distinto cuando se multiplicaron allá, donde sale el Sol. Llegaron a ser muchos los nombres de la gente: Tepew, Oloman, Kojaj, Kinich Ajaw, se decía a los nombres de la gente’ (Carmack y Mondloch 2018:160 y 161, subrayado y énfasis mío). No cabe duda de que la deidad o personaje mencionado como <quenech ahau> en la región K’iche’ es el equivalente al <Kinich Ahau> de la región yucateca[13]. La palabra es un préstamo de otros grupos mayas hacia el grupo k’icheano [14].
Una vez revisados estos antecedentes históricos, dejando claro que <Kinich>(con ortografía actual, K’inich) se podía usar como adjetivo o sustantivo y como parte del apelativo de deidades, personas, lugares y otras cosas, se procederá a revisar brevemente el estado de la cuestión en la escritura jeroglífica maya. También se aportarán argumentos en contra de la traducción del término como ‘ojos de sol’, ‘rostro solar’ y otras interpretaciones semejantes.
Análisis del término K’inich mediante la epigrafía y lingüística[15]
El término K’inich fue descifrado en la escritura jeroglífica maya por D. Stuart (1986), quien propuso la lectura considerando el orden de signos K’IN-ni-chi, con una traducción inicial basada en ‘ojos de sol’[16]. La lectura goza de aceptación, ya que hay suficientes ejemplos de sustitución o complementación fonética que la confirman (ver Stuart 1987:20-23; Stuart y Houston 1994:9-12; Colas 2003). Así, sabemos que la lectura K’INICH es aplicable a los signos T184, T74.184, T1010 (que funcionan como logogramas) y que la lectura K’IN corresponde al signo T544 (logograma, con forma de «flor» de cuatro pétalos) (Imagen 1)[17]. El signo T1010 es la representación de la cabeza de la deidad solar, y uno de sus apelativos precisamente es K’inich Ajaw y también puede aparecer como variante de “cuerpo completo”. En otros contextos, el cefalomorfo también puede tener la lectura CHAN / KAN (usualmente ‘cuatro’) y K’IN (‘día’). Si bien la lectura no está en duda, lo que se pretende revisar es la traducción de la palabra y el análisis que se ha hecho de esta.
IMAGEN 1. Algunas formas de escribir K’inich en la escritura jeroglífica. a) logograma K’INICH; b) logograma K’INICH; c) lectura [K’IN]-ni-chi. Nótese que el signo con forma de «flor» se lee K’IN. Dibujos de Simon Martin (tomados de Martin 2010:72 y 73).
Algunos académicos han seguido con la traducción ‘ojos de sol’ o ‘rostro solar’, y otros han optado por traducir la palabra como ‘sol’, ‘dios solar’, ‘gran sol’ (ver Grube 2002), o ‘radiante’, ‘solar’. S. Wichmann (2004) ha llamado la atención en que las traducciones o etimologías relacionadas con ‘ojos’ o ‘rostro’, carecen de sentido. Este autor propone la traducción considerando la palabra del ch’orti’ k’ihn, con el significado de ‘calentarse, entibiarse, enfadarse’[18] y un sufijo -ich (vocal+ch, -Vch). Este sufijo aparece en ch’orti’ y forma adjetivos a partir de verbos posicionales, como en los siguientes casos: jek’ ‘abrir’ y jek’ech ‘estar abierto de piernas’; but ‘llenar’ y butuch ‘jorobado’; sut ‘poner al revés’ y sutuch ‘colocado al revés’ (Wichmann 2004:79, subrayado y traducción mías). Estas traducciones son válidas suponiendo que el sufijo -Vch hubiera funcionado para derivar adjetivos a partir de verbos transitivos y que también hubiera funcionado para derivar sustantivos. Cabe mencionar que R. Acuña (1993:419, nota 19), basándose en documentos del yucateco colonial, hace tiempo consideró la posibilidad de que el sufijo -ich funcionara como un sufijo intensificador, también en K’inich. En yucateco colonial los sufijos –Vch servían para intensificar la cualidad o el efecto del adjetivo o nombre que los precedía, como en: <kam> ‘cosa recia’ y <kamach> ‘cosa recia y constante’; <noh> ‘cosa grande’ y <nohoch> ‘cosa grande como Dios o el mar’; <nuc> ‘cosa gorda y gruesa’ y <nucuch> ‘cosa gruesa, basta, cosa grande en calidad’ (Acuña 1993:30, subrayado mío).
La voz k’in en las lenguas mayas
Para proceder con el análisis del término, se realiza una breve revisión de diccionarios y algunas gramáticas en las lenguas ch’olti’, ch’orti’, ch’ol y chontal (grupo ch’olano), tzeltal y tzotzil (grupo tzeltalano) y yucateco, lacandón, itzá y mopán (grupo yucatecano), dado que son las que están relacionadas con el idioma de las inscripciones jeroglíficas, llamado maya clásico o maya epigráfico[19]. Dado que se conoce que la mayoría de las palabras en lenguas mayas son monosilábicas o bisilábicas, se procede a buscar voces con estructura CVC o CVhC (C=consonante, V= vocal).
La raíz lingüística de la palabra K’inich es *k’in. La forma antigua de la raíz, reconstruible en proto-maya es *q’inh, que en varias lenguas mayas dió lugar a voces con los significados de ‘sol, día, tiempo’, principalmente (Kaufman 2003:461)[20]. Para Tierras Bajas Mayas[21], es reconstruible una forma antigua como *k’ihn, que en algunos idiomas es un adjetivo: ‘caliente, tibio’, o un verbo transitivo: ‘(re)calentar’ (Kaufman 2003:467).
De este modo, en ch’olti’ colonial tenemos: <quin> ‘día’, <quinpael>‘calentar’ y <quinquin> ‘calor natural’ (Robertson et al.:307,309,313). En ch’orti’ tenemos k’in ‘día, sol, hora, período perteneciente al día, en punto, sequía, estación seca’. En la misma lengua encontramos k’ihn ‘calor, entusiasmo’; k’ihn ha’ ‘agua tibia, agua caliente, manantial caliente’; así como k’ihnk’ihn ha’ ‘agua tibia’; ink’ihn ‘cálido, enojado, agitado, emocionado’; ink’ihn u ch’ich’er ‘sangre caliente’, ‘(condición contagiosa de algunos individuos, semejante al “mal de ojo”)’; uk’ihnir e k’in ‘el calor del sol’; uk’ihnir ubah ‘el calor corporal de uno’; k’ihnah ‘estar cálido, estar enojado, erecto’; ah k’ihnaar ‘persona enojada’ (Wisdom 1950:504, 454, 478, 503, 504). También tenemos k’ijna’r ‘enojo, cólera, envidia’, k’ijna ‘estar bravo, ponerse enojado, enojarse’, además de k’ijnes ‘calentar, recalentar’ (Pérez et al. 1996:114; Hull 2005:73, 74). En estos ejemplos podemos ver que la inserción de una aspirada -h / j- en el núcleo vocálico sirve para crear sustantivos abstractos y para adjetivos vinculados con el temperamento del ser humano, palabras relacionadas a la vez con el sol y su calor.
En ch’ol encontramos k’in ‘día, sol’ (Hopkins et al. 2011:116) y en chontal q’uin ‘sol, día, fecha’ y q’uina ‘agua caliente’ (Keller y Luciano 1997:207). En tzotzil colonial tenemos k’in: ‘día’ (en términos compuestos), k’in: ‘adivinanza o saber, agüero, fiesta, suerte’, k’inal ‘adivinanza, suerte, día, tiempo’ (Laughlin y Haviland 1988:232). En tzeltal k’inal ‘día o el tiempo que ocupa el día y noche’ y k’inal ‘tierra’ o ‘temporada’ (en expresiones compuestas) (Zapata 2002:70; Polian 2017:365) y en tzendal colonial <quinal>‘tiempo’ (Ruz 1986:373). En el grupo ch’olano occidental y tzeltalano, no se encuentra la diferencia entre k’ihn/k’ijn (CVhC o CVjC) y k’in que si hay en ch’orti’.
En yucateco colonial se encuentran los términos: <kin> ‘sol, tiempo, día’, ‘fiesta, nuevas o fama, reinar’; <kinal> ‘el calor de alguna cosa; cosa caliente, que da calor o calienta; cosa tibia, medianamente caliente’, <u kinal kin> ‘el calor del sol’ y <u kinal kak> ‘el calor del fuego’ (Acuña 2001:335, 336). En yucateco actual tenemos k’iin ‘sol, día’, ‘tiempo, época’; k’íin ‘sol’; y k’íin ‘calentar, entibiar, abrigar’ (Bricker et al. 1998:152, 154; ALMY 2007:117, 118). En lacandón aparece k’íin ‘sol, día, tiempo’ y k’íin ‘calentarlo, recalentarlo, hervirlo’ (Hofling 2014:209); en itzá, k’in ‘día, sol, tiempo’ y k’in ‘entibiarlo, calentarlo’ (Hofling y Tesucún 1997:392); por último, en mopán se encuentra k’in ‘sol, día’, k’inal ‘calor de pareja’ y k’in ‘calentarlo’ (Hofling 2011:270, 271). Es de notar que en yucateco actual, el tono alto que se desarrolla en la vocal de la raíz (V́V) ayuda a derivar verbos a partir del sustantivo ‘sol, día’ y también ayuda para adjetivos (y en otros casos mensurativos y sustantivos, ver Sobrino 2018:75)[22]. Es decir, así como en ch’orti’ hay una diferenciación entre k’in y k’ihn, en yucateco hay diferenciación entre k’iin y k’íin.
La revisión de términos deja ver que hay una relación entre los cognados de *k’ihn ~ *k’ijn y las características del sol, el calor vital y el temperamento o temperatura que una persona tiene o va adquiriendo.
El sufijo -ich en las lenguas mayas
Ahora se debe explicar la segunda parte de la palabra. Como se expresó al principio, hay varios argumentos en contra de la interpretación ‘ojos/rostro solar’ (o semejantes). El primero es que la voz ich como ‘ojo, rostro’ solo se encuentra en lenguas del grupo yucateco, mientras que en las demás lenguas tenemos palabras como ut, hut, wut o sat (ver Kaufman 2003:324). Los términos que se encuentran en el yucateco colonial que refieren al carácter o las emociones y hacen mención de los ojos o el rostro humano, casi siempre llevan algún tipo de sufijo. Por ejemplo, tenemos <chac booxen ich> ‘el de rostro tostado, y el airado y enojado’, <ah chacau olal > ‘colérico y enojado’; <chiilac ich> ‘el enojado y airado con mohína’; <chiilac ol> ‘desgraciado y mohíno y enojado asi’ (Acuña 2001:186, 40, 199; ver también Bourdin 2014). Lo mismo pasa con otras palabras como ich ‘fruto’, ich ‘par, gemelo, par’, jich ‘superficie’, ich ‘dentro’ o ich ‘lugar donde abunda algo (para lugares)’. Son palabras reducidas a una o pocas lenguas y cuando se analizan junto con k’in, considerando otros contextos (como el de nombres personales), no dan traducciones o etimologías coherentes.
Otro argumento en contra de -ich como ‘ojo, rostro’ lo encontramos en la misma iconografía maya. La deidad solar no tiene el signo K’IN en los ojos, es decir, no tiene ‘ojos de sol’ y aunque en algunos ejemplos tiene el signo K’IN en la mejilla o como orejera, hay otros ejemplos en los que tiene el signo en la frente, en la diadema de su cabeza o bien, ejemplos donde no lo tiene (Imagen 2).
IMAGEN 2. Ejemplos del dios solar en la iconografía maya. a) La cabeza del dios y sus características, con el signo K’in en la mejilla y frente, nótese que no tiene ‘ojos de sol’ (dibujo de Daniel Salazar, 2019:197) ; b) K’inich Ajaw en la cerámica. nótese que no tiene ni en los ojos, ni en el rostro (pero si en el cuerpo), el signo K’in (dibujo de Karl Taube, 2003:411).
Es decir, el signo K’IN no necesariamente es un elemento inherente al rostro del dios. Los famosos mascarones de Kohunlich (Q. Roo) también se han tomado como evidencia de los ‘ojos solares’. Si bien estos mascarones a veces tienen en sus ojos el signo K’IN, en otras ocasiones este signo se combina con el signo WINIK (también parecido a CHUWEN) y en algunos ejemplos no tienen el signo (ver Salazar 2019:195-199) (Imagen 3). De cualquier manera, un elemento iconográfico así, no necesariamente respalda o nos dice como se debe leer o traducir el nombre de quien lo porta[23]. Debemos considerar que esto es suficiente para descartar una traducción relacionada con ‘ojo(s)/rostro’.
IMAGEN 3. Ejemplos de los ojos de personajes de los mascarones del edificio A1 de Kohunlich. Obsérvese la mezcla de elementos iconográficos, que no necesariamente refieren al signo K’in. Dibujos de Daniel Salazar (2019:197).
Como se mencionó, René Acuña ya había considerado la posibilidad de que la terminación -ich de K’inich cumpliera la función de intensificador, semejante al sufijo del yucateco colonial. Esto es algo remarcado también por D. Bolles (2019:99), quien considera que -ich es parte del “complejo de sufijos adjetivales” -Vch y que <Kinich>tendría relación con <kinam>, con el significado de ‘poderoso, respetado’ (Bolles 2014:50)[24]. El mismo autor, al equiparar la palabra con términos como <halach> y <cilich>, considera la posibilidad de traducir <Kinich> como ‘poderoso’. También Smailus (1989:123) hizo notar que, en la misma lengua, con algunos adjetivos de dos sílabas, la segunda tiene forma -Vch o -Vc[25]. Para el maya jeroglífico, algunos autores han considerado el sufijo -Vch como adjetivizador, a partir de sustantivos abstractos o verbos (Lacadena y Wichmann 2004:247) o bien, como intensificador de adjetivos (Boot 2009:193).
Hay más ejemplos del maya yucateco colonial que arrojan luz sobre el sufijo: <bak> ‘cercar rodeando’ y <bakach> ‘todos’; <ziidz> ‘codiciar y desear con mucho afecto alguna cosa buena o mala’ y <ziidzach> ‘deseoso o codicioso así’; <baldzam> ‘representante y tal representación’ y <baldzamach> ‘truhan, farandulero y chocarrero, no es vocablo honesto’; <zauin> ‘cosa ambicionada y envidiada’ y <zauinach>‘envidioso y ambicioso’. También deriva algunos verbos transitivos en términos compuestos, como en <takach pakat> ‘mirar de hito en hito con desvergüenza o con irreverencia’ (de <tak> ‘pegar como papel’ y <pakat> ‘mirada’) y <pakach> ‘hacer tortillas de maíz formándolas y palmeándolas entre las manos’ (de <pak> ‘pegar, engrudar o soldar pegando’) (ver Acuña 2001:73, 148, 79, 142, 527, 478).
Es de notar que este sufijo ya desde época colonial era bastante raro y que la forma predominante era -ach. El sufijo en yucateco actual ya no es productivo, aunque aparece en algunas palabras y también en mopán y lacandón, principalmente (ver Hofling 2017:713).
K’inich como adjetivo
En ch’orti’, como se mencionó anteriormente, Wichmann (1999:82) hizo notar que el sufijo -Vch forma adjetivos a partir de verbos posicionales[26]. Hull (2005:118) también registra lo mismo sobre el sufijo -Vch. En este caso, el uso del sufijo muestra cierta equivalencia con su uso en yucateco colonial. En ch’ol también se registran algunas voces que hacen uso de un sufijo -Vch, de manera similar a ejemplos del yucateco, como intensificador: koj ‘solo’ y kojach ‘solo’; säk ‘blanco’ y säkäch ‘limpio’ (entendido como ‘muy blanco’); al ‘pesado’ y aläch ‘pesado’ (analizado como ‘muy pesado’), y posiblemente también bäjäch ‘culpable’ (Hopkins et al. 2011:99, 197, 7, 12; Aulie y Aulie 2009:8). En este caso el sufijo aparece solo con adjetivos y también predomina la forma -äch (también algunos pronombres hacen uso del intensificador, ver Hopkins et al. 2008:90,91). Es notable que en ch’ol actual aún se usa un sufijo -äch que puede derivar adjetivos a partir de sustantivos, como witsäch ‘empinado’ (derivado de wits ‘montaña, cerro’)**.
La evidencia sugiere que era más común que a partir de verbos, el sufijo -Vch ayudara a formar adjetivos, aunque considerando el ejemplo ch’ol, también pudo formar adjetivos a partir de sustantivos. Considerando las lenguas ya revisadas, se pueden proponer traducciones de K’inich como ‘caliente, airado, colérico’, ‘enojado, iracundo, animoso’ y por supuesto, las más comunes e igualmente vinculadas con el sol: ‘radiante, solar, resplandeciente’. Cada traducción debe aplicarse según el contexto, pero no cabe duda de que K’inich principalmente refiere a aquel que tiene alguna característica del sol, o bien, a aquel cuyo temperamento, carácter o modo de vida es semejante al del astro rey. Como han hecho notar varios autores, de manera general en Mesoamérica, el calor vital del ser humano se relaciona con la edad. Así remarcaba López-Austin (1996:288) hace tiempo:
“Tanto los nahuas como los tzotziles actuales hablan de la gran fuerza anímica de los ancianos, que puede convertirlos en seres peligrosos. La «sombra» de los viejos, según los nahuas, ha adquirido poder con los años, y puede dañar a los niños, muy débiles de «sombra», a través de la mirada. Para los tzotziles la fuerza de los ancianos aumenta tanto con la edad como por el contacto con los dioses que se establece en el desempeño de los cargos públicos. Los viejos, así, atesoran calor en sus corazones”.
Durante el período clásico, el término K’inich principalmente se aplicó a ciertos soberanos que retomaron el nombre de sus ancestros. Los ejemplos más conocidos los tenemos en Palenque, donde encontramos primero a un K’uk’ Bahlam y después, a un K’inich K’uk’ Bahlam, un Ahkul Mo’ Nahb y un K’inich Ahkul Mo’ Nahb, un K’an Joy Chitam y un K’inich K’an Joy Chitam, un Kan Bahlam y un K’inich Kan Bahlam, y un Janab Pakal y un K’inich Janab Pakal (Stuart y Stuart 2008:244-248). Vale mencionar que todos los K’inich gobernaron después de los que no lo eran y, en algunos casos, tenían relación de parentesco con ellos. De esta manera, la traducción de los nombres propios de algunos personajes que se identificaban como K’inich, quedaría así: K’uk’ Bahlam ‘jaguar-quetzal’, K’inich K’uk’ Bahlam ‘jaguar-quetzal radiante’; Kan Bahlam ‘jaguar-serpiente’ y K’inich Kan Bahlam ‘jaguar-serpiente iracundo’; Ajaw ‘señor, gobernante’ y K’inich Ajaw ‘Señor solar’ o ‘Señor furioso’ (ver también Colas 2003, 2003a, 2004; Grube 2002; Sheseña 2012, 2020: Zender 2014) [27]. Muchas de las traducciones se deben hacer considerando contextos más amplios, que no se revisarán aquí.
El nombre colonial de <Kinich Kak Mo> se podría traducir como ‘Guacamaya ígnea-resplandeciente’ o bien ‘Guacamaya colérica-solar’ (<Moo> ‘gacamaya’)[28]. Un apelativo muy interesante que se encuentra en yucateco colonial y que no refiere a seres vivos es <Kinich Kak Ek>, que el Bocabulario Mayathan define como ‘fuego del cielo, como el que descendió sobre Sodoma y Gomorra’[29]. Aquí, la palabra <Ek>, usualmente, ‘astro, estrella’, tiene la concepción de ‘fuego’, como lo demuestra el término compuesto <lubul ek> ‘caer fuego del cielo’ (que literalmente sería ‘caer estrella’) (Acuña 1993:357, 162). La mitología bíblica enfatiza que lo que descendió sobre las ciudades fue una lluvia de fuego y azufre, por lo que <Kinich Kak Ek> puede traducirse como ‘furiosa lluvia de fuego’, ‘fuego sulfúreo-solar’, o bien, ‘fuego colérico-solar’, enfatizando que es un fuego celeste. Dado que en Mesoamérica hay una relación entre las estrellas, el fuego y la guerra (ver Aldana 2005, Chinchilla 2017:72-75; Stuart 1995:310), es obvio que varias de estas descripciones y nombres personales tienen origen en las actividades bélicas. Es un tema en el que se debe profundizar.
K’inich como sustantivo
La otra forma de K’inich que aparece es cuando designa a la deidad solar. Hay pocos ejemplos en las lenguas mayas de sustantivos con terminación -ich. En maya yucateco los más conocidos tal vez sean tatich, registrado como ‘término de respeto con el que, por lo general, se designa a los hombres de mayor edad’ o ‘reyezuelo o cacique’ y mamich ‘término de respeto con el que, por lo común, se designa a las mujeres casadas, especialmente, si son de edad madura’ o ‘madre o persona mayor de edad’ (Villa Rojas 1992:248; Barrera 1980:779, 491, énfasis mío)[30]. El primer término deriva de tat o taat, que significa ‘señor’ o ‘padre’ y el segundo de maam ‘mamá, madre’ (voz tomada del español). En la lengua de las inscripciones tenemos voces que posiblemente usan el sufijo: ak’ach ‘pavo de monte’, emach ‘mapache’, nukuch ‘grande’ y tunich ‘piedra’ (ver Boot 2009:22, 64, 136, 172). Todo indica que, en este caso, el sufijo -ich, debe analizarse como un intensificador que funciona para derivar la forma reverencial de algunos sustantivos. Otra opción es que haya servido para formar sustantivos a partir de verbos o adjetivos.
En este caso, y como han remarcado varios autores, su traducción puede ser: ‘dios solar’, ‘gran sol’, ‘el caliente’, ‘el iracundo’. De esta manera, algunos nombres de soberanos clásicos como K’ahk’ u Jol K’inich se traducen como ‘la cabeza del dios-sol es ardiente’, o bien, ‘el (dios) sol (es) iracundo’, mientras que K’awil Chan K’inich, se traduciría ‘el dios solar-celeste es K’awil’ (Colas 2003:273; Sheseña 2012:443; Wichmann 2004:81). El nombre yucateco colonial <Ix Kan Kinich> se traduciría como ‘(la) preciosa (señora) deidad solar’ o ‘(la) rojiza deidad solar’[31]. Aún se puede mejorar la traducción de este tipo de nombres y su interpretación. Cabe remarcar que el término K’inich, cuando aparece pospuesto (usualmente usado como sustantivo) se debe analizar junto con los otros elementos del nombre a los que está conectado, ya que es parte del “designador rígido” que describía al soberano como el representante de un aspecto de la deidad solar. El epíteto K’inich, cuando aparece antepuesto (usualmente adjetivando otros elementos), sirve como atributo del “designador rígido” que le sigue y por medio de este uso, una persona se envestía con todos los atributos de la deidad solar (Colas 2003:281).
Observaciones finales y pendientes
Con la revisión de la evidencia lingüística y epigráfica referente al término K’inich, queda claro que ni el origen de la voz, ni su traducción, tienen que ver con ‘ojo(s)’ o ‘rostro’ (de sol). Como parte de los nombres de deidades, el término quedó registrado principalmente en documentos coloniales de la región maya peninsular, aunque por su prestigio aparece también en el Popol Vuh. Dada su asociación semántica con las voces para ‘sol’ y ‘calor corporal’ en varias lenguas mayas, su traducción más coherente es ‘caliente, airado, colérico’ o ‘enojado, iracundo, animoso’, cuando forma parte del primer elemento de los nombres personales (y adjetiva otros elementos), o bien, como ‘radiante, solar, resplandeciente’ cuando describe la cualidad de cosas o lugares. Cuando el término se usa como sustantivo (pospuesto, en la última parte del nombre personal) refiere a una forma reverencial para designar a la deidad solar, en otros contextos, K’inich Ajaw. Como han remarcado varios autores, tal vez deba traducirse ‘dios solar’, ‘gran sol’, ‘el caliente’ o ‘el iracundo’. La relación del término con la guerra también es un tema en el que se puede profundizar.
Aún quedan varios pendientes por resolver en la cuestión del uso del término, su origen y desarrollo. Uno de los mas interesantes refiere a la cuestión de que si la voz debe tener aspiración glotal o no; es decir, si debe transcribirse K’ihnich (con raíz CVhC) o K’inich (con raíz CVC). Tenemos evidencia de una aspirada /h/ por las equivalencias en los términos ch’orti’ k’ihn y yucateco k’íin; pero hay que notar que algunas palabras que tienen una estructura parecida a K’inich (CVnVC), y vocal con tono alto en yucateco, como wíinik y síinik, no tienen una aspirada posvocálica en sus equivalentes ch’olano-tzeltalanos, que son winik y xinich’ (ch’ol), y xanich’ y winik (tzeltal). Parece ser que la nasal /n/ condiciona la aparición de este rasgo[32]. La propuesta de Wichmann (2004:79) de la existencia de un silabograma hi que indicaría esta aspiración en la lectura epigráfica K’inich, también es bastante cuestionable, ya que el signo T405, como ha sugerido Boot (2005:273) parece ser parte del silabograma chi (T671).
También se debe investigar más sobre el origen y desarrollo del sufijo, ya que si bien la forma predominante en el yucateco colonial es -Vch (con vocal variable), la evidencia sugiere que el sufijo -ach era usado como intensificador de forma más común. Posiblemente un sufijo servía para formar adjetivos (a partir de verbos o sustantivos), mientras que otro formaba sustantivos (a partir de verbos o adjetivos), algo semejante a lo que debió existir en el lenguaje de las inscripciones, como han sugerido algunos autores. La equivalencia con los sufijos de otras lenguas (como puede ser el tzeltalano -Vt) y el posible préstamo de la palabra hacia otras lenguas mayas (posiblemente en el posclásico) también es un tema pendiente.
IMAGEN 4. Signos relacionados con el sol y el calor. a) logograma K’IN, b) logograma K’IN (variante de mono, en contexto de Cuenta Larga), c) logograma K’INICH. Dibujos estándar de William Mex.
NOTAS
*Este texto fue publicado el 19 de agosto, pero se le hicieron ligeras correcciones ortográficas y de estilo el 24 de agosto* Última modificación: diciembre de 2022
[1]Los años comenzaban con 1 de los 4 de los días del Tzolk’in que se conocen como “cargadores del año”. Estos eran K’an, Muluk, Hix y Kawak (con ortografía actual).
[2] Las lenguas mayas aquí analizadas tienen las siguientes consonantes: b, ch, ch’, h, j, k, k’, l, m, n, nh, ñ, p, p’, q, q’, r, s, t, t’, tz (ts), tz’ (ts’), v, w, x, y. La grafía -h- usualmente representa el sonido fricativo glotal y la -j- el fricativo velar (en ningún caso la -h- es muda). Algunas lenguas usan la -q- y -q’- para el sonido uvular (diferente a -k- y -k’-). La grafía -x- usualmente representa el sonido -sh- en el alfabeto español. Las vocales usadas son: a, e, i, o, u y en algunas lenguas, la sexta vocal, ä. Se ha respetado la ortografía de las fuentes coloniales, que usualmente difiere de los alfabetos usados actualmente, esa palabras se representan entre paréntesis angulares < >. En yucateco colonial, el sonido -w- normalmente se representa con la -u-; c = k y la -k- representa el sonido glotalizado k’. En todos los casos ç = s, z. Todas las palabras mayas van en cursivas y sus traducciones, entre comillas simples.
[3] Cabe recalcar que algunas fuentes registran el apelativo como <Kinich> y otras, como <Kin ich>. Por su contexto, aquí se consideran que refieren a lo mismo y deben transcribirse como <Kinich>, con ortografía actual, K’inich.
[4] En ortografía actual el nombre sería K’inich K’áak’ Mo’. En otra sección de su escrito, Lizana afirma: “lo que estos naturales decían de los rayos del Sol, cuando adoraban las plumas de colores variados de la guacamaya, como también cuando hacen consumir por el fuego sus ofrendas; yo creo, pues, que de esa manera simbolizaban la quema de los bosques y el agostamiento del verdor de los campos ocasionados por el calor dé los rayos del Sol.” Se le hicieron ligeras modificaciones a la ortografía del texto original de Lizana, para hacerlo más entendible en español actual.
[5] Una etimología popular es aquella que establece una relación entre palabras parecidas, por su uso o significado, pero que son de distinto origen.
[6]Haban es un término relacionado con la cacería (ver Acuña 2001:271). Otras Relaciones lo mencionan y algunos autores han transcrito la palabra como Kaban o Caban (ver Garza et al. 1983:1:305). Tal vez se asocie con la guerra.
[7] El Informe contra idolorum cultores menciona también a un <Kiniche> (Sánchez de Aguilar 1613:19), aunque por falta de contexto no se puede decir más. No es claro si Kiniche refiere a un título o dios y tampoco si la /-e/ final es parte de otra palabra, un sufijo, o si simplemente es un cambio por la pronunciación final de la consonante /-ch/ de Kinich. El mismo informe, al referirse a Gaspar Antonio Xiu (como Gaspar Antonio de Herrera), menciona que este individuo “fue hijo de vn Sacerdote de su gentilidad llamado <Kinchi> […]” (Sánchez de Aguilar 1613:96). En este caso, sabemos que <Kinchi> refiere al personaje de título y nombre Ah Kin Chi (ah kin: ‘especialista ritual, sacerdote’, que usa Chi como apellido o patronímico) y no a Kinich (ver Cogolludo 1954:1:260).
[8] En ortografía actual sería Ix K’an k’inich.Ix- es un prefijo femenino, k’an es ‘amarillo/a, precioso/a’.
[9] En la traducción en inglés de Edmonson son ‘of sun eye kak mo’ o ‘sun eye/face fire macaw’, ‘the sun eye of the little tree’ y ‘sun eye spoke’, respectivamente.
[11] No es clara la traducción de Kinchil Coba. La primera parte es una contracción de Kinichil, y también hoy en día es el nombre de un poblado de Yucatán. Tal vez deba traducirse como ‘lugar de K’inich’. También se tiene registro de un K’inchil en el clásico. Coba, por otra parte, parece referir a la ciudad o a la zona arqueológica de Cobá, ubicada en el estado de Quintana Roo.
[12] Aunque Garza et al. (1983:1:305) transcriben Haban como Kaban.
[13] En el alfabeto K’iche’, se usó y se usa la grafía /q/ para representar el sonido uvular, equivalente al sonido de la /k/ de otras lenguas mayas. Es decir, Quenech seguramente se pronunciaba Q’inich y el hecho de que la palabra para ‘sol, día’ en K’iche’ y otras lenguas mayas guatemaltecas sea q’ij, mientras que en maya epigráfico es k’in, ayuda a comprobar que Quenech Ahau es un préstamo de otros grupos de prestigio hacia el K’iche’.
[14] Christenson (2007:191, nota 505), considera que “In addition, the progenitors of the Quiché ruling lineages bore the title K’enech Ajaw (Sun-faced/eyed Lord—see p. 203n.505), the legitimate sun lords as opposed to the false sun of Seven Macaw.” (Christenson 2007:79). Apparently, Quiché lords also saw themselves as earthly manifestations of the sun deity. The use of this archaic, non-Quiché title may indicate the antiquity of the concept as well as the origins of its Cavec authors”. (Ver también Campbell 1983:82 y Tedlock 1993:337).
[15] La escritura jeroglífica maya se desarrolló desde el período preclásico (hacia el 300 a.C.) y se usó aproximadamente hasta 1700 d.C. Por convención, los silabogramas se escriben con minúsculas y en negritas, los logogramas en mayúsculas y negritas (unidos con guion, en dado caso). La transliteración (escribir con grafías latinas la lectura fonética de los signos) se realiza primero, después la transcripción (escribir como se deben pronunciar las palabras), que se hace con cursivas y, por último la traducción, con letra normal y entre comillas simples
[16] ‘Sun-eyed’ en el original en inglés, aunque a veces también ‘sun-faced’. Este título en un principio se propuso leer como Mah K’ina, o bien, Chik’in, lecturas ya en desuso.
[17] La escritura jeroglífica maya consta principalmente de signos que representan palabras (logogramas) y signos que representan sílabas (silabogramas). Los signos se identifican con una T mayúscula y un número, según la catalogación de Thompson. Hay que tener en cuenta que conocer la lectura del signo, no necesariamente implica poder traducirlo correctamente o poder analizarlo lingüísticamente. El desciframiento comprende de varios pasos y niveles.
[18] En el original en inglés: “to get heated, become warm, become angry”.
[19] En la actualidad, existen alrededor de 30 lenguas mayas, las cuales descienden de un (hipotético) ancestro común, llamado proto-Maya y cuyos hablantes se distribuyen principalmente en el sur y este de México, Belice, Guatemala, y parte de Honduras y El Salvador. Los grupos lingüísticos mayores de la familia maya son: Yukatekano, Ch’olano-Tzeltalano, Gran Q’anjobalano, Mamo-K’iche’ano y Huastecano. El área Mayor de las Tierras Bajas Mayas (Greater Lowland, abreviado GLL), incluye al Yukatekano (cuatro lenguas), Ch’olano (cuatro lenguas) y Tzeltalano (dos lenguas).
[20] La grafía -q- representa un sonido uvular y el dígrafo -nh- representa un sonido nasal velar.
[21] Tierras Bajas Mayas refieren al área de los grupos ch’olano y yucatecano.
[22] Ver Sobrino (2018) para la cuestión del tono en maya yucateco y protoyucateco.
[23] Por ejemplo, tenemos el caso del dios del viento, quien siempre tiene un elemento de “T” como collar, orejera, o en su rostro, pero sabemos que su nombre es Ik’ K’uh, ‘dios viento’ (y nada que ver con ‘rostro/ojos de viento’).
[24] Otras traducciones de <Kinam>se relacionan con el calor vital del ser humano.
[25] Ver también Andrade 1955:3.40. Edmonson considera que: “Kin Ich ‘sun eye’ is a metaphor for divine or glorious. It was later applied to Christ (line 1590). Landa 1929: 2: 26 considers it the name of a god.” Al parecer Edmonson considera <Kilich> y <Kinich> como equivalentes (Edmonson 1982:22, nota 363).
[26] El sufijo –Vch en algunos aspectos es semejante en función al sufijo -Vt, que se encuentra en lenguas ch’olano-tzeltalanas y que puede formar sustantivos instrumentales y adjetivos. Ver por ejemplo la correspondencia entre el tzeltal bik’it ‘pequeño, chico’ y el yucateco bek’ech ‘delgado, flaco’. Aún se debe profundizar en esta cuestión.
**Agradezco esta información proporcionada por Raphael Tunesi y su informante hablante de ch’ol Eulises [NOTA AGREGADA EL 21-AGO-2020].
[27] Los términos usados aquí son k’uk’ ‘quetzal’, bahlam ‘jaguar’ y kan ‘serpiente’.
[28] Considerando el yucateco colonial <moo> ‘guacamaya’ y <kak> ‘fuego, lumbre’ o bien <kak> ‘cólera con que uno muestra su indignación e ira’ (Acuña 2001:320). De manera general las guacamayas se asocian con el fuego y calor, pero también hay una obvia relación por paronomasia entre <moo> ‘guacamaya’ y la palabra <moh> ‘brasero o brasas, lumbre o fuego que se pone debajo de la cama’ y ‘calentarse a la lumbre’ (ver Acuña 2001:409). Con ortografía yucateca actual, sería K’inich K’áak’ Mo’.
[29] Esta traducción también ayuda a descartar un significado relacionado con ‘ojos/rostro’. Con ortografía actual sería K’inich K’áak’ Ek’.
[30] Sería interesante indagar si la voz Cauich (Kawich), hoy usada como apellido, hace uso de este tipo de sufijo.
[31] Considerando <kan> ‘cosa bermeja’ o <kan> ‘ponerse amarillo’ (ver Acuña 2001:325, 326). Con ortografía actua es k’an.
[32] Este fue un detalle notado también por Sobrino (2018:234). Winik significa ‘persona’ y xinich’/xanich’ ‘hormiga’.
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El presente texto presenta la transcripción y traducción del maya yucateco colonial al español moderno del escrito conocido como “Explicación del calendario maya”, atribuido a Diego Chi. Esta explicación fue recopilada originalmente por Juan Pio Pérez Bermón como parte del llamado Códice Pérez, y tiene información concerniente al calendario maya, tal y como lo comprendían los mismos mayas en años cercanos a 1689 y 1793. El escrito es muy relevante ya que proporciona información básica sobre el funcionamiento del calendario maya, el uso de puntos y barras, la existencia de meses, años, veintenas de años y algunas designaciones prehispánicas para estos elementos.
Introducción y antecedentes
Como todo trabajo de desciframiento e investigación, el proceso para entender el calendario maya prehispánico ha llevado varios años y ha contado con la colaboración de varias personas. Como es bien conocido, uno de los ámbitos estudiados por primera vez, desde hace casi dos siglos, fue el del funcionamiento de las matemáticas y los aspectos básicos del calendario maya. De esta manera, hacia 1832, Constantine Rafinesque daría a conocer los valores de las barras y puntos en el sistema numérico maya prehispánico (Coe 2012:92). Hacia 1887, Ernst Förstemann, trabajando principalmente con el Códice Dresde, daría a conocer al mundo la estructura de la cuenta larga maya junto con el sistema vigesimal, así como el funcionamiento de la cuenta de 260 días y de las tablas de Venus, en el mismo códice (Coe 2012:109)[1].
Si bien son notables las contribuciones de estos académicos, también es notable que el intelectual yucateco Juan Pio Pérez Bermón haya transcrito, de manera independiente y en una fecha cercana a 1837, dos textos que explican el funcionamiento del sistema numérico y del calendario maya (Scandar 2017:239). Esta información fue publicada en el conocido como Códice Pérez y la traducción del texto al español ha sido publicada por varios autores, entre los que se incluyen A. Barrera y S. Rendón (1972). Vale la pena mencionar que, aunque el texto aquí presentado es poco conocido, algunos académicos lo hicieron notar desde hace tiempo. Daniel Brinton (1882:47) menciona una sección de la página 92 del Códice Pérez que recalca los valores de las barras y puntos. Charles Bowditch (1910:20 y 21) también menciona los trabajos de Pérez y Brinton y los compara con las afirmaciones respecto al calendario que aparecen en la Relación de las cosas de Yucatán.
Transcripción y traducción del texto
Cabe recordar que el libro llamado Códice Pérez es una recopilación de textos escritos en maya yucateco colonial, recopilados por Juan Pío Pérez Bermón entre 1835 y 1837 y dados a conocer y nombrados así por el obispo Crescencio Carrillo y Ancona, en 1870. Tal vez la versión más consultada, con transcripción en maya, sea la de Solís (1949). El libro incluye algunas secciones de los textos conocidos como Chilam Balam, y algunas de sus partes han sido traducidas y publicadas, en español e inglés.
La traducción aquí presentada toma como punto de partida y se basa casi en su totalidad en la traducción publicada por Alfredo Barrera y Silvia Rendón (1972:150-153), en el Libro de los libros de Chilam Balam. La redacción del texto se le atribuye a Diego Chi, quien a su vez lo habría copiado de un libro perteneciente a Juan Xiu, de Oxkutzcab (Yucatán). Se han hecho ligeras modificaciones, basándose en las observaciones de quien esto suscribe y también en las observaciones de Scandar (2017). No es una traducción perfecta y la misma aún está sujeta a revisión y corrección (comentarios bienvenidos). La transcripción del texto maya colonial que se presenta es la recopilada por David Bolles (2003:22-27) y corresponde a las páginas 90-93 y 165-166 del Códice Pérez. Después del texto, se presentan algunas observaciones acerca de los términos utilizados. El objetivo es hacer accesible al público en general la transcripción del maya colonial y la traducción al español de la parte correspondiente al calendario. Si alguien quiere introducirse o profundizar en el funcionamiento del calendario prehispánico o clásico, debe revisar la bibliografía.
Nota: primero, en negritas, se presenta el texto maya yucateco colonial y debajo de él, la traducción al español. La ortografía para el maya de la época es muy diferente a la usada actualmente. No se representan las vocales largas (ej. aa) ni rearticuladas (ej. e’e), ni los altos glotales (ej. i’ ). La grafía /h/ corresponde a la /j/ del español actual, la /u/ a la /w/, ᴐ = dz (ts’), c = k, k = k’, pp = p’, th = t’ y la /x/ representa un sonido parecido al de la /sh/ del español. Aquí se omiten las cursivas para las palabras en maya, pero en las observaciones si se usan estas.
«Explicación del calendario maya»
u hiᴐil lahun ahau u ᴐocol hun hun uuᴐ katun al terminarse el 10 ahau termina un doblez de katunes u zut tu caten oxlahun piz katun y se repiten de nuevo 13 katunes ᴐiban tu uichob tu pet katun están pintadas sus figuras en la rueda del katun lahun uuᴐ katun u kaba décimo doblez del katun se llama ca bin ᴐococ u tan lae, u hoppol tu caten cuando termina su duración y se asienta otro. cabin ᴐococ uaxac ahau lae u hoppol tu caten lae: al terminar el 8 ahau comienza de nuevo, maix bal u alab otzililob chambel oheltabelbal pero lo que escribo no es nada meritorio, sólo para que sepan las cosas manic u cuxtal ca kilacabilob ichil u ekmayilob, en que pasaban su vida nuestros antepasados en la época de su ceguera yanix bin kazac tu bobat thanobi lo que habían de soportar según los pronósticos, yanbix ma hah xani, heuac ma oczahben ti oli que tampoco eran ciertos, sino falsedades, porque en lo único en que debe creerse halili bin oczabac ti olil cayumil ti dios tu hunale yetel u yalmah thanil lae es en dios nuestro señor único todopoderoso y sus mandamientos. lay u calendario c kilacabilob lae éste es el calendario de nuestros antepasados:
hu hun kal kin hunppel u tu thanob cada 20 días hacen un mes, según decían, uaxac lahun piz u xocol yuil hunppel ti haab tu menenelob: 18 meses era lo que contaban un año; hun uinal yalicob, hunppel, cada mes lo llamaban «un uinal» que quiere decir mes; yokol hun kal kin u cuch hunppel ti u. uinal tu tha-nob de 20 días era la carga de un mes, uinal decían. he tu nuppul uaxaclahun pizobe amal u manel u cuchob ichil habe, cuando se cumplían los 18 por cada vez que pasaba su carga, era un año; catun culac ixma kaba hoppel kin, luego se asentaban los cinco días sin nombre, u uayeb haab u yail kin los días dañosos del año, los más temibles, pec oltzil chetun cimili los de mayor pena, por el temor de muertes inesperadas pec oltzil u chibal balami y peligros de ser devorados por el jaguar. yetel u chibal can en ellos todo era malo : mordeduras de serpientes venenosas en el monte uaix u yocol che ti uinic, tu thanob y golpes de ramas ponzoñosas a los hombres, según decían. lay u chun licil u yal abal u uayil haab esta es la razón de por qué se decía que eran los dañosos del año, u yail kin ixma kaba lae los días más malos, estos días sin nombre. bla yan bin huntul ku, lic u kulticob: pero tenían un dios que adoraban, que reverenciaban, lay bin alic u tzicicob ichil canppel kin lae que acataban durante cuatro de estos días. ma ᴐeᴐec bin u ciotzilbal, licil u kamicob: tu yax chun u kinil grande era el regocijo que se le ofrecía al recibirlo el primer día; cu ᴐabal u hach tibilil kin ti ku lae se le daba gran importancia y era un día festivo. cu canppel u kinile matun hach cooh u tzicili pero al cuarto día ya no era valiosa su presencia, maix u ᴐabal: u uenbile u…yax hun cuche ni se le daba la importancia del primer día a su imagen, hunpay ix tu yoxppel u kinil u cuchil era ya otro al tercer día después del día de su llegada (¿?) y no el centro de la casa; tu canppel tun u kinile u culcinabal tu chi na lictun tu zaztal al cuarto día se le colocaba en las afueras de la casa para que allí le amaneciera; tu hoppel u kinile catun tohlabac ca xic al quinto día se le echaba para que se fuese. hetun tu uacppel u kinile laytun u yaxchun u kinil ah cuch haab el sexto día entonces que era el primero, el día cargador del año, lictun u cutal u yaxchun tumbul haab en el que se asentaba el comienzo del año nuevo yetel u yaxchun u yuil tumbuben poop u kaba
y del primer mes llamado otra vez poop [estera] heklal u maya letrail he aquí las letras mayas ᴐibanob tu xocol yuil u calendarioil romanozob escritas para contarse [o leerse] los meses como en el calendario de los romanos lic u xocol tumenel cilich nabil iglesia católica cuya cuenta lleva la santa madre iglesia ca u tzac u yoheltabal huncetil u xocan u kinil u para que se sepa la cuenta completa de sus días y de sus meses u xoc habob u cristianoile y la cuenta de los años del calendario de los cristianos. oxtzol u tzolol in ᴐib tres son las columnas de mi escritura yanob yalanob lahcapiz yuil calendario lae que se encontrarán aquí abajo con los doce meses del calendario; u hun tzucitac lae castilla xoc la primera parte es en castellano, lay u xocol katunob yan ichil hun hunppel tii ue allí se ven los días que hay en cada uno de los meses u ca tzuc u uichob u letrail, u uohil u zanzamal kin la segunda parte son las representaciones de las letras; los jeroglíficos de cada día xocob yan tac thun yetel paiche tu pachob que se van contando, son las que tienen punto y rayas detrás. he hunppel thune hunppel bin haabe, uaix cappele cappel bin haabe un punto un año será; si son dos, dos años serán ; uaix oxppel thuun, ua canppel thuune, canppel binbe, si son tres puntos o si son cuatro puntos, cuatro serán uaix thuun baixan como si son tres puntos así también. he paiche yan yokol xane, ua hunppel paichee, hoppel haab bin las rayas que están encima también, si es una raya, serán cinco años; ua cappel paiche lahun piz bin, si son dos rayas, serán diez; uaix hunppel paichee yan yokol xane, ua yan hunppel thuniee uacppel binbe si la raya que está encima tiene un punto, serán seis; uaix cappel thune yan yokol paichee, uucppel bin be: si son dos los puntos que hay sobre la raya, serán siete; ua oxppel thuun yan yokole, uaxacppel bin be si tres puntos hay encima, ocho serán; uaix canppel thun yan yokole paiche si cuatro puntos hay sobre la linea … [nueve serán] yanix thun yokol paiche uuluc piz: si tiene [un] punto sobre la línea, once, uaix cappel thune lahcapiz, ua oxpel thuune, oxlahunpiz si son dos puntos, doce; si son tres puntos, trece. he tun u cantzole in ᴐib letraobe la cuarta sección son las letras que he pintado
lay u mahancenil u kabaob chuenob, y que representan los nombres de los signos de los días hochob hach natebabal copiadas, para que se entiendan bien lay u mahancenil u kabaob hunhunppel ti kayob es la aclaración de los nombres de cada una de las imágenes representadas, hochob hach natabebal para que se comprendan bien hek laobilae yuun d. Juan Xiu Oxkutzcab las cuales son de un documento de don Juan Xiu de Oxkutzcab tin hochahcen Diego Chi escribano cofradía uay Mani lae lo copié yo, Diego Chi, escribano de la cofradía de aquí de Maní heleac en 16 de julio ti yabil 1689 años, lay u kinil binicob ah Oxkutzcab ti ho el 16 de julio de 1689, el día que fueron de Oxkutzcab a Mérida; tumenel u talel lorenzillo yetel ingles tiloe porque iban a entrar lorencillo y los ingleses allí, capitan Diego Balam gobernador, Pedro Puc y Diego Tun alcaldesob el capitán Diego Balan gobernador, Pedro Puc y Diego Tun, alcaldes y Pascual u nohol regidorob y Pascual, el regidor principal. 312 anos yokol hun uuᴐ katun 312 años hay sobre un doblez de katun ca culac tu chun tu caten bay hoppice para que se asiente en su comienzo de nuevo, tal como comenzó. heix ᴐibob tin hochah lae ma tulacali, estas pinturas que copié no son todas, chenbel u tzolol u tan uaxac ahau sino solamente la explicación del transcurso del 8 ahau huntzol u binel yetel u cuch ah cuch haab, canil ahau katun lae que corre parejo con la carga del cargador del año, del katun 2 ahau; tan u yalcab uaxacppel u haabil u cuch oxlahun piz u binel transcurrido el octavo año, falta aún la carga de trece ca ᴐococ can ahau lae: heuac tu yoxlahunil tin hochah lae para que termine el 4 ahau en que estamos, pero yo copié los trece. ma tulacali, no es todo, halili u calendarioil tin paktecuntah yetel u calendarioil romanos sino solamente el calendario de ellos, que cotejo con el calendario romano cu ximbanzic cristianoile, u zian caah lohil ti jesucristo lae: que llevan los cristianos, según el nacimiento de nuestro salvador jesucristo, lay licil u lubul hencen cu kinbezabal ichil kinobe, dentro del cual caen cuantas festividades se celebran tu xoc cristianoile, yetel cilich nabil iglesia dentro de los días de la cuenta de los cristianos y de la santa madre iglesia. tin hunpaicunah u lubul u xoc haab yetel u yuilob lae: hice la separación de la cuenta de los años y de la de los meses. bin u cetbes in yumob, maestroob, lo ajustaran mis señores y maestros. ca u zatezobten, ten u kazil u palilob lae
que me perdonen a mí de sus hijos el peor, ua ma bai tzolanile ua yan zipanie si no está correcto como queda explicado; bin u chucbezob tumenel ma cetel in naati si hay error lo corregirán, porque no es mucha mi inteligencia, lay tumenel con katic tiob cau zatezob in zipil por esto es que les pido que perdonen mis yerros tu kaba ca yumil ti dios ichil u ma cetelil in naat en él nombre de nuestro señor dios dentro de mi falta de entendimiento. helel tu ᴐoc u hun kal u kinil zeec tu chuenil uacil chicchan hoy al finalizar el mes, 20 seec en el signo del día 6 chicchan tu cuch haab bolon muluc lae del año de cargador 9 muluc, en 14 de febrero de 1793 años es 14 de febrero de 1793; ti ᴐoci in cambal ᴐibtic maya uinal fue cuando terminé de aprender a escribir los meses [uinales] mayas, maya calendario u tial uchben maya uinicob, del calendario que los antiguos hombres mayas tenían ti ma hoppoc cirstianoile cuando aún no comenzaba el cristianismo. ca u zatezob in zipil in yumob, ah canal naatob, que me perdonen mis yerros mis señores/padres y los altos entendidos maestroob, astrologosob, asentri-cob, consentricosob, ah canal miyatzob maestros, los astrólogos, acéntricos y los concéntricos, los grandes sabios u yohelob u ximbal kin yetel u, yetel ekob que saben cómo caminan el sol, la luna y las estrellas yetel tulacal bal u zihzahma ca yumil dios uay yokol cabe y todas las cosas creadas por nuestro padre dios aquí, en la tierra
Tal y como han recalcado varios autores (ver bibliografía), el texto menciona que el mes (llamado uinal) era de 20 días, que el año era de 18 meses y que al final del período habían cinco días ‘aciagos’, también referidos como ‘sin nombre’ o ‘de mal agüero’. Hace mención de los seis días posteriores a esta cuenta, así como al cargador del año y aclara que el primer mes era Pop. Asigna al punto el valor de 1 y a la línea el valor de 5 (hay que notar que no se escriben más de 4 puntos).
Hay otras observaciones interesantes que han hecho algunos académicos. Barrera y Rendón (1972:194 y 195) hacen notar que los 13 Katunes a los que se refiere forman el conteo conocido como La rueda de los katunes, que comenzaba con la fecha tzolk’in 8 Ajaw. La traducción que dan para u uayeb haab (que consideran equivalente a uayeyab) es ‘ponzoña del año’, considerando la voz colonial uaay ‘emponzoñar y hacer llagas y desollar al leche de algunos árboles cuando los tocan’ y uayaan ‘cosa emponzoñada, inficionada o dañada’. El término u yail kin lo consideran como ‘los más dañosos y dolorosos días’ (de yail ‘dolor, llaga, escozimiento’). También mencionan que Don Juan Xiu de Oxkutzcab es quien firma en otros documentos de la familia Xiu, redactados hacia 1685 y hacen la aclaración que los katunes que cuenta el redactor son de 24 años (13 X 24 = 312, por eso dice 312 años), en lugar de los katunes de 20 años (de 360 días). Como han notado varios autores, eso refleja el intento de los mayas por equiparar los períodos de tiempo europeos y mayas relevantes, en este caso considerando el siglo de 100 años (aprox. cuatro katunes de 24 años) (ver Bricker y Miram 2002:73; Scandar 2015)[2].
F. Scandar (2017:235-238 y 407-413), también hace observaciones interesantes. Nota que una parte del texto dice katubob (para ‘cuenta de los katunes’) cuando debe decir kinob (‘cuenta de los días’) y hace ver que, al parecer, faltan líneas explicativas en el texto (tal vez errores del redactor o de J.P.P.). Por ejemplo, para el ‘once’, el escribano no dice cuántas barras y puntos corresponden (aunque por el contexto, se entiende que son dos barras y un punto). Menciona que el término compuesto usado para ‘raya’ o ‘barra’ es paiche o payche y traduce la voz yuun como la forma poseída de huun ‘libro, papel, documento’ (y no lo considera como yuum ‘señor, padre’ traducción original de Barrera y Rendón, 1972:152). Los académicos citados también mencionan que no se conoce el diagrama o los dibujos que el autor original decía observar para su descripción, pero parece que los tenía a la mano al momento de escribir (contendría signos de puntos y barras organizados en tres filas o columnas).
A continuación, se hacen observaciones y aclaraciones sobre algunos términos lingüísticos significativos del texto.
El término usado para el cierre del ciclo de 20 años (Katun), es uuᴐ katun (uudz katun)[3]. La voz uudz significa, según el Diccionario maya de Motul, ‘arrugar, como ropa y la frente, ‘doblar y doblegar cosas blandas y cosas que se quedan dobladas y doblar y doblegar alguna hoja de libro por señal’. También significa ‘la arruga o dobladura así, y cosa así arrugada o doblada, las rayas de las manos o pies’ (Acuña 2001:573). Es interesante que el tiempo se relacione con doblar cosas como la ropa y el papel. Durante el clásico, el cierre de períodos, descrito con la voz tzutz, y el signo usado para el mismo, tienen su origen en acciones relacionadas con los tejidos (ver Hruby y Robertson 2001). Aunque en el caso colonial, podría referir al doblez del papel de los libros (códices). La voz Katun, en maya colonial, significa ‘especie de veintena de años’ (de 360 días, es decir, tunes) (Acuña 2001:328). Como dato adicional, el Diccionario de Motul también registra que la edad de las personas se contaba por veintenas, por ejemplo, ¿hay katunbenech? ‘¿Cuántas veintenas de años tienes?’, caa katunbenen ‘tengo dos veintenas’, etc. (Acuña 2001:328).
Las palabras que designan a la ‘rueda del katun’ son u pet katun. La voz pet o pepet, en maya colonial, significa ‘cosa redonda circular’ y también ‘cerco o círculo o redondez circular’ (Acuña 2001:491). En varias lenguas mayas, la raíz lingüística *pet da lugar a palabras como *petet o petejt, con la traducción de ‘malacate, huso’ y el equivalente yucateco (colonial y actual) es pechech, ‘huso para hilar’ con los mismos significados (ver Kaufman 2003:1019; Acuña 2001:489). Es posible que la raíz del término pet, en yucateco colonial, comparta origen con estas palabras (es decir, que sean cognados). De ser así, de nuevo nos hallaríamos ante una metáfora que vincula el paso del tiempo y el cierre de ciclos, con el bordado de telas o bien, con ‘algo que se hila, dando vueltas (como un malacate)’. Se debe profundizar en esta propuesta.
La ‘carga del año’ es u cuch haab. Resulta interesante que, en el Calepino, uno de los significados que se le da a cuch haab es ‘los trabajos, hambre, y pestilencias, que suceden en esta vida’ y cuch también tiene la acepción de ‘carga que trae el oficio y el mismo cargo y oficio’, ‘carga que el hombre o la bestia llevan a cuestas’ y ‘gobernar pueblo o república’ (Acuña 2001: 123 y 124). Con el mismo significado que cuch haab, se registra también cuch katun ‘la carga del Katun’. En varias lenguas mayas, los cognados de la voz kuch tienen el significado de ‘cargar (en la espalda)’ (ver Kaufman 2003:889), lo que sin duda revela que la carga del tiempo se visualizaba llevada por un mecapal.
También son muy interesantes las traducciones de las voces usadas para ‘punto’ y ‘raya’ (o ‘barra’). El Bocabulario Mayathan registra thun como ‘punto de tinta’, u thunil dzib como ‘punto de escritura’ y también u thunil zabac como ‘gota o salpicadura de tinta’ (Acuña 1993:546 y 152)[4]. Con respecto a la misma voz, el Calepino registra solamente thunen thun ‘gota a gota’, ‘cosa salpicada o untada a salpicones’ (Acuña 2001:562). La voz usada para ‘raya, barra’ es paiche. El Calepino registra pay cheb como ‘borrar con pluma o péndola lo escrito’ y es un término compuesto por pay ‘cuenta para cosas largas y delgadas’ y cheb ‘pluma o péndola aderezada para escribir y pincel de pintar’ (Acuña 2001:474 y 476). Otra fuentes coloniales registran pay che ‘apuntar con puntero’ y pay che ‘raya y rayar’ (Bolles 2010:4432 y 4433). Es decir, el término payche, de manera general, refiere a hacer líneas o rayar, con un pincel [5]. Valdría la pena investigar más profundamente si estos términos tienen equivalencia (o antecedentes) en la escritura jeroglífica del clásico o si son el resultado de adaptaciones del sistema maya al europeo.
Observaciones finales
Se pueden hacer muchos acercamientos y análisis más extensos el texto. Sería interesante hacer un estudio comparativo entre los términos usados allí y sus equivalentes en otras lenguas mayas, para saber (a partir del contexto en que se usan) cuál es su origen, y si se usaban en contextos calendáricos. Vale recalcar que el escrito fue redactado, por lo menos, unos 150 años después de la llegada de los europeos, por lo que definitivamente tiene influencia española, como se anota en el mismo. El estudio de este tipo de textos nos dice mucho acerca de cómo los mismos intelectuales mayas de la época colonial adaptaron un sistema calendárico diferente y, seguramente también nos revelará más acerca de los trabajos de los intelectuales yucatecos pasados.
Barras y puntos en el sistema numérico maya, con sus valores, del 1 al 13 (composición del autor)
Notas
[1] Para la cuestión de los Katunes, el tiempo y el calendario maya, puede consultarse también los trabajos de Taube (1988), Stuart (1996), Gunsenheimer (2009) y Graña-Behrens (2017).
[2] Sin embargo, los katunes eran de 20 años y no hay evidencia de que los katunes de 24 años sean de tradición prehispánica. Otra fuente registra ho katun como ‘siglo’, es decir, cinco veintenas de años (ver Acuña 1993:593).
[4] El vocabulario también registra u boomil dzib como ‘punto de escritura’, pero como ‘punto de tinta’ registra solo thah y thun. Dzib significa ‘escritura’ y zabac ‘tinta’.
[5] Se entiende que payche deriva del término original paycheb, omitiendo la /b/ final.
[1] Para la cuestión del calendario maya, consúltense los trabajos de Craveri (2012), Rice (2007) y Villaseñor (2007), algunos disponibles en internet.
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